Основы Вероучения и практики Тенгризма

(положение для регистрации религиозных организаций тенгрианского толка)

Международный Фонд Исследования Тенгри, 2014

Основы вероучения и практики тенгризма

Тенгрианство – мировоззренческая религиозно-философская система ценностей, основанная на Вере тюркских, монгольских и других народов в единого Бога, под общим именем Тенгри (Тангара, Тангра, Таныр, Тенир, Тигир, Дээр и т.д.) Творец Небесный. Являет собой комплекс и взаимодействие традиционных нравственно-этических понятий и категорий. На практике проявляется системой ритуалов, молений, верований, календарных праздников и обрядов. Основные концепты тенгрианства возникли в 8-6 т.л. до н.э., в среде скотоводов-кочевников Центральной Азии, общих предков многих современных народов.

Тенгризм – религиозное учение, свод нравственно-этических правил и норм тенгрианства. Основные понятия, категории тенгризма вычленены и систематизированы из типических мест обширного круга мифологических, фольклорных, этнографических, археологических материалов с использованием исторических источников, в т.ч. письменных.

Письменные источники — древнетюркские рунические надписи V—III вв. до н. э., обнаруженные в Казахстане (иссыкское письмо) и Киргизии (Талас, Балыкчи и др.), памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане) были созданы в тех областях Центральной и Средней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов, кыпчаков, огузов, печенегов, карлуков и др.

Религиозная идея тенгризма Бог, Небесный Творец Тенгри творит человека, людей для радости, счастья. Человек создается им из трех кут, трех составляющих – воздушной, земной и материнской (родительской). Воздух-душа, Дух-искра это частица духа самого Тенгри, его божественного Света. Земля-душа – плоть, тело человека, земное вместилище божественного Духа. Мать-душа (родительская душа) – это непрерывная память рода, передаваемая человеку через материнское молоко, кровь родителей. Гармония, взаимодействие этих трех составляющих готовит человека к познанию счастья в любви и согласии, радости в творческой самореализации, внесению своего вклада в Божественный замысел – дело упорядочивания хаоса на Земле. Творец Небесный — Тенгри, создатель Мироздания, всего и вся, «вдыхает» свой дух, искру божью — воздух-душу при рождении в темя младенца, чтобы одухотворенный им человек, любил, творил, созидал и, как полномочный его представитель, помогал устанавливать на Земле божественный порядок. В конце земной жизни человек испускает дух — кут, воздух-душу – искру божью, которая вылетает из своего земного тела и воспаряется обратно к своему Отцу, Небесному Творцу – Тенгри.

  1. Основные понятия и категории тенгризма

Тенгрианство представляет из себя сложную мировоззренческую религиозно-философскую систему на основе концептов монотеистической религиозной идеи – Веры единого ТенгриТворца Небесного, где:

  • Тенгри выступает как высшее божественное начало начал, Творец Небесный всего и вся;
  • так называемые «божества» в тенгризме – верхние айыы, аруахи есть комплекс духов предков, исторических личностей, воспаривших после земной жизни и обитающих на верхних ярусах небесной сакральной дороги-пути ТенгриТворца Небесного;
  • небесный Свет есть эманация ТенгриТворца Небесного.

В тенгризме цикличность жизненного пути спиралевиден, и возвращение к исходному на этом пути дает возможность восхождения духа уже на новый, более высокий, включающий предыдущие циклы, уровень.

Идея цикличности жизненного пути выражена генеральным концептом тенгризма – Жол (Путь)1, предстающей как спирально эволюционирующая цикличность бытия. Ак жол, Жолың болсын — мировоззренческие доминанты духовной культуры любого тюркского народа. Отсюда и олицетворение Пути в тенгризме казахов в лице божеств Ала ат жол Тәңри, Кара ат жол Тәңри. В мировоззрении якутов этот концепт представлен понятиями Айыы аартыгаПуть, Дорога Творца. При этом, девятиярусная вселенная представляется спирально восходящей дорогой, в верхних ярусах которой в пути к Творцу Небесному Айыы Тангара, находятся вознесшиеся после земной жизни духи предков, верхние духи – Урдук Айыылар. По этой же дороге нисходит на Срединный мир алгыс — благость Творца Небесного, Айыы Тангара. По ней же восходят моления, благопожелания алгыс в адрес Верхних Духов — Урдук Айыылар. В тенгризме якутов – Путь Айыы, Дорога Айыы есть образец упорядоченности, который проецируется на средний мир. В этом контексте категория Айыы есть созидательная сила, направленная по Пути Айыы (Айыы Суола) Творца Небесного, Айыы Тангара на средний мир. Человек неотъемлемая часть Творца, подчинен Его законам, представленным Дорогой, Путем Айыы2. В хакасском тенгризме этот концепт передается понятием Алтын Ар ЧолЗолотой Вышний Путь3. Синонимом ар чол/вышний путь явяется чурт ас — жизнь человека, преодоление жилья/бытия.

К категории Ак Жол/ Айыы Суол /Ар Чол относятся и понятия мирового древа Байтерек (казах. богатый, священный тополь), Аал Луук (Дууп) мас (як. священное лук (дуб) дерево), Аар Хатын (як. священная береза), Пай хазын (хак. священная береза) и т. д.

Письменные источники концепта Путь Тенгри;

  • рунический текст на бумаге из пещерной библиотеки Дуньхуана, именуемый «Книга гаданий» (Ырк битиг), первая половина X в., где приводятся «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне»;
  • древнетибетский «Каталог княжеств», фрагмент которого был обнаружен также в пещерах Дуньхуана, где среди соседей Тибета названы «восемь северных земель» и в столице которых, в крепости Шу-балык, почитают «бога тюрков Йол-тенгри». Тибетская запись (или ее источник) надежно датируется VIII веком 4.

Тенгри. Основной и ключевой категорией понятийно-категориальной системы тенгризма является ее основополагающий концепт Тенгри Всевышний, Небесный Бог. Слово Тенгри в древнетюркских письменных памятниках и в Диван лугат ат-тюрки Махмуда Кашгари пишется как Тәңри 5. В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значение, оно пишется и читается по-разному: у алтайцев – Теңри, монголов — Тәңәр, бурят — Тәңери, тувинцев – Дээр, якутов – Таңара, чувашей – Тура, праболгар – Тангра, древних хунну по китайским источникам – Ченли, одно из имен Авалокитешвары тибетцев — Ченре-зиг, и т. д.

Слово «Тенгри» в древнетюркских письменных памятниках и в «Диван лугат ат-тюрки» Махмуда Кашгари пишется как Тәңри6. В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значение, оно пишется и читается по-разному: у алтайцев – Теңри, монголов — Тәңәр, бурят — Тәңери, тувинцев – Дээр, якутов – Таңара, чувашей – Тура, праболгар – Тангра, древних хунну по китайским источникам – Ченли, одно из имен Авалокитешвары тибетцев — Ченре-зиг, и т. д.

Термин «Таң» в хуннском и древнетюркском означает зарю, восход, начало всего, когда «свет озаряет все», когда «все просыпается и начинает жить»7.

В  тюркской  и  монгольской  традиции  используют  два  понятия  Тәңiр  дiн  — тенгрианство как религия и Тәңiршилиқ как мировоззрение, мироотношение. Мир осваивается и понимается через тенгрианство, оно выступает своего рода принципом, основой отношения ко всему, тенгрианство не просто является руководством для человека, а оно как бы находится внутри него, оно является образом его жизни, смысложизненным процессом8. То есть термин тенгрианство относится к мировоззренческому определению. Термин тенгризм к религиозной идее тенгрианства, основанной на вере в единого Тенгри.

В частности, монгольский исследователь Б. Галаарид пишет, что «на сегодняшний день встречаются два слова: тэнгризм и тэнгрианство. Монголы тэнгризм применяют в отношении культа Вечного Неба, а тэнгрианство – в отношении философии Вечного Неба. В то же время нужно отделить понятие Тэнгэр от узкорелигиозного понимания. Тэнгризм есть учение следования законам Вечного Неба, что имеет косвенное доказательство в печатях великих хаанов монголов, где надписи начинаются словами: “По велению Вечного Неба…”» 9.

Академик Ш. Бира, в своих трудах также определяет термин «тенгризм» как монотеистическую веру, развившуюся на базе качественного изменения культа Тенгри в сравнительно поздний период стадии развития шаманизма и ставшей религиозно-политической идеологией древнемонгольского государства» 10.

Л. Дашням развивая мысль о том, что у монголов слово тэнгэр вмещает в себя все вещи и явления сего мира, отмечает, что «Небо есть – великое бытие, великая мощь, безмерное влияние, транслятор, из которого распространяются необычные сигналы, становящиеся человеческим достоянием»11.

Тувинский исследователь О. М. Хомушку отмечает, «в древности в традиционных верованиях народов Саяно-Алтая вырабатывалась идея Абсолюта, священного, божественного начала. Таким верховным божеством выступало небо. Небо в таком понимании имеет безграничное пространство, где имеется Малая медведица, Большая медведица, девять планет, девять небес (тув. – тос дээр) и др. Подобная этажность трактовалась как иерархическая ступенчатая пирамида, аналогичная социальной лестнице человеческого общества» 12.

Л.А. Афанасьев-Тэрис для понимания мировоззренческой традиции якутов на основе исследования мифологии эпического наследия в качестве категории определяет, причем базовым, концепт «айыы»13. Где «айыы» – Юрюнг Айыы Тойон (Юрюнг Аар Тойон) есть Светлый, Белый Господин Творец (Светлый, Белый Великий Господин). Он есть создатель девятиярусного Неба — Вселенной, всего живого и неживого, материального и нематериального, а также своих помощников, восседающих на девяти ярусах, определяемых как добрые, светлые айыы/творцы, по сути являющимися некогда вознесенными на небо бессмертными душами праведных родственников, предков. Этот концепт идентичен хакасскому Тогыс ЧайанДевять Творцов.

Таңара, Айыы и Аар, в якутском словаре Э.К. Пекарского, сделанного на основе осмысления якутских мифологии, эпического, фольклорного, исторического материалов, разъясняются следующим образом:

  • Таңара означает — 1) видимое небо; небо как божество 2) Бог14 [С.2551, Пекарский, т.3];
  •  Айыы [от аi: ср.алт. jajȳ, тюрк. аjы] – творение, создание, творчество, творческое начало; доброе начало, как необходимый элемент творчества; все благоприятное человеку, все доброе и чистое в видимом и невидимом мире; общее название высших существ (добрых духов, гениев), олицетворяющих собою начала творчества и добра; бог, божество, творец, создатель 15.
  • Үрүӊ Айыы тойон — белый создатель господин, верховное существо, стоящее выше всех, добрый дух, создатель мира, управляющий всею вселенною, творчески ниспосылающий детей и оказывающий общее влияние на плодородие земли, размножение скота и т.д.; Бог Творец (Создатель), Бог; ему кровавых жертв не приносят, только посвящают живых животных, которыми хозяин не пользуется; в старину ему посвящали целые табуны и гнали как можно дальше на восток; в жертву приносили только кумыс, не через огонь, а прямо, преподнося ему в деревянном кубке, а также брызгают16;
  • Аар [ср. тюрк. арȳ, арыг] лучший в своем роде, почтенный, важный, громадный; чистый, священный, божественный; Аар Айыы тойон – всевышний повелитель всех духов, творец и верховный повелитель мира, зиждитель жизни на земле; творец мира, верховное существо, тождественное Үрүӊ Айыы 17; При этом, Аар Айыы тождественно по значению и созвучно по произношению с персидским Арйайи ﯽ ﻳ ﺍ ﻳ ﺮ ﺁ который означает 1) арийский, 2) ариец, арийка, т.е. благородный, благородная18, т.е. благо родящее, благо творящее.
  • Умай в тенгризме является примером олицетворения женского начала. В словаре Махмуда Кашгари значение слова раскрывается как послед. В интерпретированном (понимании извне) тенгризме Умай понимается как богиня, а в некоторых реконструированных мифологических сюжетах, она даже рассматривается как супруга Тенгри, что конечно же является не только спорным, но и неверным. Скорее всего нужно полагать, что Умай в тенгризме как мировоззрении можно считать лишь Женским Началом, пониманием особого проявления Природы как покровительницы рожениц, а, впоследствии и воинов19.

В хакасской традиции сфера, в которой проявилось явление, называлась Ам Ай (Действительная Совместность), а в последствии – Умай, Омай и Ымай. Морфема Ай в древнем праязыке тенгриан обозначало интеграцию, совместность, сотворчество, а позже широко использовалось для обозначения и племени, собрания людей подлунного мира и как приставка к другим словам несущим значение множественности 20.

В якутской традиции женский дух-гений Айыысыт, покровительница деторождения, ассоциируется с Умай. Зарождение веры айыы в недрах патриархального строя связано с именем Айыысыт. По мнению Н.А. Алексеева, древнетюркский культ богини     Умай      является  поздней   трансформацией культа               богинь-матерей     Аи, существовавших у саков Алтая и Средней Азии. Древние южные предки якутов, по его предположению, верили в матерей — созидательниц жизни и называли их аи. Впоследствии с переходом главных функций богини матери в руки мужских божеств, значение слова аи было утрачено. Аи, Айыы стало пониматься как общее название верховных светлых божеств. Из них только Айыысыт представлялась в женском образе21.

  • Кудай. Кудай или Худай считается верховным богом в мифологии многих тюркских народов. По мнению исследователя тюркских языков Н.А. Баскакова, это слово могло быть заимствовано предками алтайцев, казахов, хакасов, татар, ногайцев и другими тюркскими народами из таджикского или персидского языков в среднетюркскую эпоху (X—XV века).

В мифологии и эпическом наследии урало-алтайских народов, которые, безусловно, имеют более древнюю историю, чем среднетюркская эпоха, описывается южная прародина, где в нижних долинах проживает кузнечный род кудай бахсы, кюдэй бахсытай, кюеттэй бахсылаан и т. д. Отсюда и миф о проживании брата Худая/Кудая — Эрлика в нижнем мире. В якутском языке слова кудай, кюдэй, кюеттэй (як. күөттэй) происходит от күөрт, күөт – раздувальный кузнечный мех, состоящий собственно из двух мехов; уот-күөт – огонь 22.

  • Ульген. В алтайской традиции тенгризма у некоторых народов верховное божество называлось Ульген (Өлқен). Встречается различная интерпретация данного понятия. Обычно интерпретируют как өлген — умерший, имея в виду, что Бог распределяет время, отпущенное человеку. Еще одна интерпретация – это өлқен — большой, могущественный. Наиболее точным этимологически является ұлыбүюқ- уүуғ — священный, величественный. Появление наряду с понятием Тенгри другого понятия передающего значение верховного бога можно понимать и как определенную деградацию самого тенгризма как монотеистической религии, и как позднюю интерпретацию религиозных воззрений алтайских народов, на момент изучения их культуры русскими и европейскими исследователями 23. Персонификация Неба (Тенгри) в образе Ульгеня – явление довольно позднее, культ Неба являлся основным у древних тюрков. Из алтайского пантеона известен ряд божеств, также являющихся воплощением Неба: Тенгери-Кайракан, Кеге, Менкю, Кудай. 24

Но, исходя из того, что в религиозно-мифологической системе якутов, не подвергшейся влиянию буддизма и манихейства, ярко проявлены концепты кудай, бахсы, эрилик, бурхан и т. д., вывод о влиянии манихейства и буддизма на религиозно-мифологическую систему древних тюрков и монголов не верен. В манихействе и буддизме отразилось влияние тенгризма, концепты которого сформировались в недрах Центральной Азии еще задолго до них.

  • Бурхан. В современной науке считается, что «буркан, бурган, пуркан, пурган (тюрко-монгольская модификация слова «будда» или словосочетания «будда-хан»), в мифологиях некоторых тюркских народов (шорцев, хакасов, тувинцев, а также киргизов, уйгуров), монгольских народов обозначение будды, бога вообще, изображения бога, идола 25.

Но, здесь нужно отметить, что священные горы Бурхан-Халдун в Монголии, Бурхан (Мыс шаманки) в Бурятии назывались так еще задолго до принятия монголами буддизма. Чингис Хан на горе Бурхан-Халдун молился Тенгри. Если же обратиться к словарю якутского языка, а якуты не испытали влияния буддизма, манихейства, слово бурхан [ср. буркун, бур. burgan] означает пурга, метель, буря26. Бурҕа – пурга, бурҕай – подниматься, взвиваться, развеваться, разметываться пыли, испарениям, туману, дымокуру, пеплу; вспылить; бурҕан белый налет на тальниковых прутьях; бурҕат, от бурҕай – поднимать на воздух пыль, золу, шерсть, муку и т.д. 27. Слово бурхан в эзотерическом плане относится к весьма частым описаниям якутских алгысчы, монгольских бёё о чудесном явлении, возникающем во время проводимых ими церемоний, в священных местах. Как правило, они все описывают это чудоявление как о «святящихся, взвивающих в небо вихрях-воронках», в которых, происходит «соитие» духа Матери-Земли с духом Отца-Неба.

Именно через эту искрящуюся «открывающуюся воронку» спиралеобразно «опускаются», «льются» светящиеся духи – благость Бога Тенгри, и через эту воронку-дорогу уходят вверх души, освободившиеся от своих земных обиталищ, испущенные последним дыханием умерших. Чем грешнее, грязнее, тяжелее душа усопшего, тем ей тяжелей, чем она чище, тем ей легче подниматься вверх. Т.е. светящаяся «вихрь-воронка» есть один основных концептов метафизики тенгризма, понимаемый как сакральный небесный путь — Ак Жол, Айыы Суола, Айыы Аартыга, Аар Чол.

В таком контексте слово бурхан, означающее природные явления вихрь, пурга, метель, в сакральном отношении означает божественный небесный путь, по которому освобожденный от своего земного обиталища — земного тела, искра божья дух-кут стремится к своему Творцу Тенгри.

  • Кут. Триединая субстанция человека кут состоит из материи и духа: земляная материальная субстанция буор-кут – материальное тело человека. Информационная генетическая составляющая человека, передающаяся ему через материнскую, родительскую кровь есть ийэ-кут. Божественный дух салгын-кут искра божья, эфирная субстанция, вдыхаемая Богом Тенгри в темя младенцу при первом вдохе.
  • Тыын. В тенгрианской традиции каждый человек невидимыми солнечными лучами-поводьями, нитями тыын подвешен к солнцу, звезде, на кончике которого находится божественная эфирная субстанция. Представление об ее огненно-воздушной (уот-күөт  –  огонь-воздух),  световой  природе  связано  с  понятием  күөт,  который ассоциируется с кузнечным мехом. С приближением смерти, солнечно-воздушные нити-поводья тыын натягиваются, укорачиваются – тыын кылгыыр. При срывании поводьев — тыын быстар, наступает смерть человека и салгын-кут вместе с тыын покидают тело, восходят обратно к Тенгри-Творцу по сакральному пути – Ак Жол, Айыы Суол, Ар Чол и т. д.

На казахском «тың мен жан шығады» означает, что вместе с дыханием уходит душа. Понятие «тыңыштық» означает мир, покой и спокойствие, отсюда и такое понятие «тыңық» — остановка дыхания и кровообращения, т.е. наступление смерти. Понятие «тын» образует другое семантическое поле, связанное с понятиями первозданного, нетронутого, чистого. «Тын жер» — невспаханная, нетронутая, но плодородная земля. «Тын киши» — человек с чистым умом» 28.

  • Сюр означает жизненную энергию, зависящую от внутреннего единства трех форм субстанции человека кут, ее проявления и саморазвития.

Принято считать, что тенгризм не может быть полностью отнесено к монотеизму, он относится к политеизму, так как присутствует многоуровневая система богов, где высший уровень принадлежит единому Тенгри. Но это неверная трактовка, тут надо понимать, что изначально воззрения о Тенгри-Творце и подчиненных им божествах — айыы, аруахах возникли одновременно и являются следствием идеи единства их происхождения.

  • Ойбон – в якутском тенгризме категория, тождественная индуистской чакре. Это центры сосредоточения кут и сюр, расположенные во внутреннем (тонком) теле человека. Вихрь, который отображает представление об ойбон как о вихрях психической (космической, жизненной) энергии есть бурхан, бурҕа.
  • Өркөн – луч, самый высоко вибрационный ойбон. Отражает связь кут с духовным сознанием.

Культовыми служителями тенгрианской традиции являются алгысчы, дьаралыксы, камы, бёё. Тенгрианским служителем культа справляются до 300 туом – обрядов.

В наши дни тенгрианские религиозные обряды возрождаются повсеместно – в России, странах СНГ, Монголии, Болгарии, Венгрии и др. Коллективные религиозные церемонии проводятся в дни солнцестояний и равноденствий. Во время национальных праздников в сакральных местах обустраиваются традиционные церемониальные комплексы. Во многих местах круглогодично согласно календарному циклу проводятся церемонии и службы. Производятся индивидуальные церемонии — при рождении ребенка, бракосочетании, знаменательных событий, кончины человека и т.д. Наряду с восстановлением порядка проведения национальных праздников, возрождаются каноны тенгрианских культовых сооружений и церемоний, восстанавливается порядок проведения тенгрианских обрядов и служб.

  1. Обустройство тенгрианских молитвенных сооружений и комплексов

Религиозная идея пространственной организации тенгрианского обрядового места праздников Юрюнг тунах ысыах саха-якутов, Тун Пайрам (Тун Айран) хакасов, Яжылган алтайцев и Дагылга (Оваа Дагыыры) тувинцев, Наадам монголов, Сурхарбаан бурят и т.д. исходит из представления образа мироустройства и предстает в виде определенным образом упорядоченного комплекса сооружений, воссоздающего образ упорядоченного мироздания — космоса. Человек, вступая в это пространство, вступает на Путь к Тенгри.

Время, обустройство обряда, церемонии:

  1. Главная молитвенная церемония проводится в дни летнего солнцестояния, после переезда на летние стоянки jайлуу алт., hайылык – як., чайлаг – тув., джайляу казах., кыргыз. Также тенгрианские церемонии, обряды проводятся по случаю рождения, смерти, бракосочетания и других знаменательных событий.
  2. Церемонии и обряды имеют как коллективный, так и индивидуальный характеры.
  3. В целом идея обряда заключается в ритуальном очищении от скверны, грехов, коллективном и индивидуальном восхождении духа молящихся к Творцу Небесному Тенгри, обращению к верхним Айыы, Аруахам – духам предков, духам гениям местности т.д. Выполняется как коллективное вымаливание у Тенгри алгыс — благости для всего живого и земного, так и благопожелание в адрес верхних Айыы.
  4. Культовые сооружения возводятся как под открытым небом, так и в тенгрианском храме, культовом здании — Доме Айыы, Храме Тенгри. Сооружения и объекты представляют из себя образы центра мироздания, мировой горы, мирового столба, мирового древа и т.д.

Чаще всего Храм Тенгри возводится в виде традиционных сооружений — парадной летней юрты из войлока, бересты, восьми-шестигранной зимней юрты, представляя собой образ мироздания;

При этом соблюдаются:

— ориентация входа церемониального помещения на сторону восхода солнца; — ориентация сквозной линии храма, мировой оси и алтаря на восход. Алтарь — холумтан – як., тасхах хак., тагыл, сан или ширэе – алт.; сан салыры – тув.;

— четкая локализация и разделение сакрального (верхнего, небесного мира) и профанного, мирского (среднего, земного): огораживание сакрального верхнего мира и размещение ее композиционно на юго-восточной части, профанного места общественного праздника на северо-западной части местности;

— обозначение центра мироздания образом мирового древа, мирового столпа, жертвенником. Мировое древо: Аал луук (дууп) мас, Аар хатыӊ – як., Пай хазын / Бай кайын – хак, алт.; Жертвенник: оваа – тув., обоо / тагыл – алт.; тасхах – хак., холумтан – як.;

— образное обозначение многоярусности небесной сферы с обеих сторон главного столпа – Небесной Коновязи аллеей из коновязей. При этом в количестве используются тенгрианские числа, кратные 9 — 9, 18, 27, 36, 99, 108 и т.д. Девять выпуклостей, як. — тогус томторҕо, девять ступеней, алт. — тогус тапты. Вся композиция комплекса – это образная проекция вертикального мира на горизонтальной плоскости местности. Граница проекции вертикального пространства на горизонтальной плоскости обозначается традиционной городьбой курее. Городьба из жердей, камней курее – як., алт., хак., бечева из конского волоса ситии, серее – як., ах чиле – хак., ленточки салама – як., чалама / jалама – хак., тув., алт.;

— установление рядом с образом мирового древа, мирового столпа священных коновязей для небесной конной свиты Тенгри во главе Куруе Джесегей – якут. Священная Небесная Коновязь Куруе Джесегей: ытык сэргэ – як., ах сарчын – хак., бай чакы – алт.;

— общий принцип выбора культового служителя, проводящего сакральной части церемонии алгысчыт, алгысчы – выбираются специализирующиеся в этом деле мужчины и женщины (достигшие ритуально чистого возраста), невинные дети в качестве их небесной свиты;

— общий характер таинства обряда – проводится в утренней тишине, преддверии восхода солнца;

— общий характер организации ритуального угощения: применение специальной ритуальной посуды, утвари – кожаные бадьи, бронзовые котлы, деревянная посуда, раскладывание сакрального стола из бересты, зелени: травы, веток березы и т.д.;

— наличие общей символики, атрибутики: жезл сабыт – хак., знамя дуоҕа – якут., туг – хак., мааны – алт.

  1. Отношение к семье и браку

В тенгрианской традиции именно в семье закладывается нравственно-этическое начало в человеке, традиционного этикета. Нравственность начинается с почтительного отношения к родителям. Семья как очаг начинается с отца — начала семейного «света-огня». Хранительницей очага, его спокойствия является мать.

Именно мифопоэтическое восприятие материнства дало такой концепт тенгризма как Умай (Айыысыт, Иэйиэхсит). Представления, связанные с этим концептом, лежат не столько в сфере мифологического мировоззрения, сколько в сфере этического отношения к материнству. Умай с древнетюркского переводится как «послед». В этом символе заключен высший этический смысл – любви к Матери, как началу жизни.

Нравственность заключалась и в культе детей. Жизнь представляется как любовь к детям, все было подчиняется обеспечению будущего своих детей.

Тенгрианское общество всегда отличало высокая степень общинности. Человек без общины перестает быть человеком. Прежде всего объединение идет на уровне кровно-родственных отношений, когда семьи составляют род, который является главной социальной единицей, где человек в своей социальности проявляет свои нравственные начала. Тенгрианские доминанты родового мышления являются своего рода нравственной основой коллективистского поведения, когда личный эгоизм уступает место альтруизму, когда человек готов на самопожертвование ради своих близких.

За уважением и почитанием отца, следует обязательное, имманентное сознанию человека, уважение и почитание старших. Из «Ясы Чингисхана»: «Особое почтение необходимо проявлять к старшим по возрасту. Нельзя косо смотреть, сердиться, ругаться, срывать свое плохое настроение на отце и матери. Нанесение обиды старшим это такой же грех, как лишить живое существо жизни. Если сын хорошо бережет имя отца, то он также будет во всем счастлив. Нельзя переходить дорогу перед старшими, пожилыми людьми. Этим наносится оскорбление, неуважение к старшим. Тот, кто утратит свои прежние обычаи, будет всеми презираем и опорочит собственное имя».

Духовной доминантой является уважение аксакалов, что несет в себе высокий заряд философского осмысления бытия отдельного человека и общества. Аксакал – это не просто старший в роду или в обществе, он носитель мудрости. Он аккумулирует народную мудрость, которая выступает не столько как фактор воспитания подрастающего поколения, не столько как трансляция традиций и обычаев, сколько как развертывание смыслополагания жизни человека. «Следуй жизненной мудрости, живи в согласии с людьми и собой, следуй традициям и обычаям отцов и дедов, исполняй свое человеческое предназначение отца и сына, матери и дочери, правителя и служивого, вождя и воина, пастуха и земледельца, ремесленника и торговца, и, тогда жизнь твоя будет наполнена смыслом, о тебе будут помнить потомки» — простые истины народной мудрости, которые доминируют в тенгризме.

Другим основополагающим законом жизни в тенгризме является закон гражданского брака. Для соединения брачными узами требуется договор двух сторон, соглашение. Обязательным условием является согласие стороны девушки. Со стороны жениха должен быть уплачен калым (обычно скотом). Если умирает муж, то женщина получает наследство в доме мужа и дети остаются при ней. В традиционном тенгрианском обществе также существовал обычай, когда жену умершего брата брал в жены один из братьев.

Женитьба. В традициях тенгрианства семья создается в результате церемонии женитьбы (бракосочетания). Запрещается брак между близкими кровными родственниками. Возраст для женитьбы точно не определяется. Отцы семейства могут женить (или выдать замуж) своих детей либо детей, взятых в опекунство, уже в малом возрасте. Однако до начала совместной жизни дети, конечно же, должны достичь совершеннолетия. Одним из важных условий брака является согласие на него отца, матери и самих брачующихся.

Отцы (либо опекуны) всегда принимают в расчет сердечные привязанности сыновей и дочерей.

В традиционном тенгрианском обществе важным условием брака было обязанность жениха или его родных (родителей) выплатить отцу невесты определенное количество имущества (богатства). Такой выкуп называется «калым» (калын). Калым — это не «цена» невесты. Брак не рассматривается как операция купли-продажи. Смысл выплаты калыма в традиционном обществе заключался лишь в участии в затратах на воспитание невесты с детского возраста. Материальное содержание, количество и особенности калыма менялись в зависимости от того, к какому племени или слою населения относились брачующиеся, какой собственностью они обладали. Калым был разным в разные периоды. Калым может состоять как из нескольких голов скота, так и из сотен лошадей, тысяч овец.

Традиционные обряды и этапы бракосочетания:

  1. Отец жениха или любой человек, назначенный женихом, отправляется в дом родителей невесты и, произнеся определенные фразы, просит отдать ее в жены.
  2. В случае если отец (дядя, старший мужчина в семье) невесты дает положительный ответ, устанавливается размер калыма и условия его передачи.
  3. Если и в этом вопросе стороны приходят к согласию, считается, что молодые обручены.
  4. В период после обручения до свадьбы жених часто навещает невесту, но происходит это только в дневное время.
  5. Свадьба устраивается только после того, как калым выплачивается полностью.
  6. Калым может передаваться и по частям.

Если обрученная невеста в период пребывания в родительском доме умирает, не успев войти с женихом в отношения физической близости, то в таком случае калым не выплачивается. Уже переданная часть калыма возвращается. В случае если молодые уже вступили в половую связь, но невеста умерла до свадьбы, жених выплачивает половину калыма. Обрученный жених, выплативший весь калым, но отказавшийся от невесты до свадьбы, не может требовать возвращения калыма. Если сторона невесты беспричинно отказывается выдать ее замуж, то она обязана вернуть калым.

  1. Сторона невесты может отказаться от женитьбы при условии возврата уже выплаченной части калыма.
  2. Если обрученный юноша в период перед свадьбой надолго исчезает, то его невеста, не возвращая калыма, может выйти замуж за другого.
  3. В случае если новобрачный один из старших сыновей, отец строит для него жилище и выделяет часть своего имущества. Брак, супружество в тенгрианском обществе означает, в том числе и владение домом, собственным очагом.

Если женится младший сын, то для него жилище не строится, так как он считается наследником родительского дома. Наследование младшим сыном отцовского дома — это обычай, общий для всех тенгрианского общества.

  1. Свадьба устраивается после полной выплаты калыма. Основное действие свадьбы — званый пир (той, уруу).
  2. Сначала свадебное застолье проводится в доме отца невесты.
  3. В начале свадьбы отец и мать невесты обращаются к ней со свадебным словом. Содержание свадебных речей не меняется. Оно сводится к утешению невесты по поводу того, что она покидает родительский дом, к традиционным пожеланиям счастья и практическим советам.
  4. Женитьба не считается религиозным обрядом (соглашением). Супружество основывается на взаимном согласии новобрачных и их родителей, выплате калыма и свадебном торжестве.
  5. Вместе с тем на каждом этапе истории члены тенгрианского общества просили благословение у служителей культа алгысчы, которые освящали чисто светский обряд свадьбы.
  6. После свадебного пира невесту привозят в дом жениха.
  7. Когда невеста покидает родительское жилище, отец торжественно передает ее жениху. Родители дают дочери последние житейские наставления.
  8. Как требует обычай, невеста в свой первый приезд в дом мужа прячет лицо под покрывалом.
  9. Это покрывало снимается с головы молодой жены только после того, как близкие родственники жениха раздадут подарки.
  10. Жена также обычно привозит в дом мужа определенное количество имущества. Однако это не является важным условием бракосочетания, как калым.

В современном тенгрианском обществе эти правила носят не обязательный, а рекомендательный характер.

Современный свадебный обряд. В современном свадебном обряде сохранились многие традиционные элементы. Некоторые, утратив содержание, видоизменили форму, или исчезли совсем. Современный свадебный обычай подвергся большому упрощению.

Брачный обряд состоит из двух основных частей: церемонии регистрации и свадьбы. После прохождения испытательного срока, предшествующего регистрации, жених и невеста в сопровождении свидетелей приходят во Дворец бракосочетания. Звучит торжественная мелодия и они входят в актовый зал. Работник ЗАГС (отдел органа исполнительной власти записей актов гражданского состояния) задает жениху и невесте несколько обычных официальных вопросов и приглашает их и сватов-свидетелей поставить свои подписи на акте о бракосочетании, поздравляет их, желает им счастливой семейной жизни. Супруги обмениваются кольцами. Молодоженам торжественно вручают свидетельство о браке и приглашают всех в приемный зал. Далее, смотря в каком тенгрианском этническом обществе происходит свадьба, обряд бракосочетания проводится соответственно его традиционным обычаям — алтайским, якутским, хакасским, татарским, башкирским, тувинским, монгольским, казахским, кыргызским и др. с получением благословлений, благопожеланий, восхвалений Тенгри и т.д.

Институт многоженства. В традиционном тенгрианском обществе был развит институт многоженства. Законы тенгрианства позволяли мужчине иметь несколько жен. Одна из них считалась главной. Таковой обычно была жена, старшая по возрасту или происходящая из благородной семьи. Главная жена — хозяйка дома. Остальные жены относились к ней с уважением и почтением.

Левират. Обычай женитьбы младших братьев на вдовах старших братьев существовал в обычном праве не только в тенгрианской традиции, но и других. В истории права подобный обычай получил название «левират». Общественным основанием левирата была необходимость в защите вдов и их материальной опеке.

Проблема супружеской верности. В тенгрианской семье муж и жена обязаны сохранять друг другу верность. Ибо верность супругов обеспечивает здоровье и семьи и общества.

Развод и его причины. В тенгрианской традиции отводится место и такому явлению, как развод. Женщина имеет право требовать развода на основании следующих причин:

  • если супруг скверно к ней относится;
  • если супруг вступил в недозволенную связь с другой женщиной;
  • если у супруга наступило половое бессилие.
  • тенгрианской традиции для того чтобы мужчина мог развестись с женой, особых условий не требовалось. Однако обычно развод случался в случае измены жены. Если расторжение брака происходил по вине мужа, он не мог требовать возвращения калыма. Однако если причиной развода становилась провинность супруги, калым возвращался супругу.
  • наши дни тенгрианская традиция придерживается моногамной гражданской формы брака.

 Рождение и воспитание ребенка.

 Тенгрианская традиция категорически запрещает аборты, приравнивая их к убийству. В тенгрианстве ребенок, дети — высшая ценность, имена детей — благопожелания народа, воспитание девочек и мальчиков — процесс формирования ценностных отношений к народу, семье, родителям и отчему дому, родине. Ребенок, рождающийся в результате торжественного бракосочетания, считается законным наследником. Имя ребенку дает отец.

  • основе религиозно-философской традиции тенгризма, безусловно, лежат представления, характеризующие главную триаду жизненного цикла человека: рождение
  • брак — смерть и представление о судьбе, о смысле жизни. Знание и передача этой традиции из поколения в поколение ориентируют членов традиционного тенгрианского общества не только на выполнение определенных ритуальных действий, но и обязывает их постоянно и строго корректировать свое религиозно-этическое поведение.

Тенгризм полагает, что ийэ-кут (мать-душа) передается от предков и остается после человека в его потомках в срединном мире, а жизнь и судьба этого потомства, сохранность его рода напрямую зависят не только от действий самого человека в течение его жизни, но и поступков его предков. Человек, у которого нет детей, считается самым несчастливым человеком, человеком, которого покарал Тенгри, потому что на нем прерывался его ийэ-кут. По поверьям ийэ-кут у родственников есть единый, тесно связанный организм, и за грехи отдельного человека отвечает весь род.

В почитании богини — покровительницы детей у сибирских тюрков имеются небольшие расхождения. Якуты представляют ее — Айыысыт, как помощницу Тенгри, дающую кут ребенка и приходящую помочь роженице. Айыысыт покидает дом, юрту, где рождается ребенок, через три дня. Телеутская Май-энэ и качинская Ымай-энэ оберегают ребенка в период, когда он лежит в зыбке. У кумандийцев Умай-энэ охраняет человека всю жизнь. Несмотря на эти различия можно считать общим происхождение культа покровительницы детей у данных этносов. Умай у древних тюрков — женское божество плодородия, покровительница детей и воинов. При этом необходимо учесть, что в древнетюркском языке умай есть и «детское место, чрево матери». В якутской традиции функцию Умай выполняет Айыысыт, название которой, по всей вероятности, происходит от древнеарийского слова аи — «мать», но сам термин умай в форме ымай, также как у алтайцев и западных бурят, сохранился у якутов в значении «чрево».

Главной целью родителей является воспитание детей. Многовековой опыт этнической педагогики показывает, что семейное воспитание в тенгрианской традиции происходит поэтапно: сначала по внешним признакам старшие в роду предсказывают судьбу, характер и способности ребенка; затем, когда он начинает говорить, его обучают родному языку, развивают дарования, что способствует самоутверждению, приучает младшего члена рода хранить и развивать свои способности и таланты.

С раннего детства мальчикам как будущим хозяевам семьи внушается мысль о необходимости накопления богатства, которое обеспечивало бы достаток рода в течение девяти поколений. Умение думать о будущем, стремление жить обеспеченно и достойно воодушевляет растущего человека, требует морально-волевых усилий, которые приобщают его к здоровому образу жизни. В результате развиваются необходимые качества, унаследованные от предков, он стремится следовать традициям и обычаям, способствующим продолжению рода, племени, народа и нации.

В каждой традиции существуют свои священные места — уголки живой природы, связанные с какой-нибудь легендой. В тенгрианской считается, что родное место для человека — это гнездо, к которому стремится его кут. Ребенок, полностью обретший үс кут, т.е. три души (воздух-душа, земля-душа, мать-душа) и воспитываемый в духе любви к родному месту, становится не просто человеком — личностью. Каждый человек привержен к родному месту, которое стало традиционным местом обитания семьи.

Тюрки Сибири — природные охотники, читающие жизнь тайги как книгу. До наших дней дошел целый кодекс неписаных законов, связанных с жизнью в тайге. Человек, с малых лет воспитывающийся на примере старших, обучается навыкам культурного поведения, умению преодолевать жизненные невзгоды, бороться с трудностями.

В тенгрианстве стержневым нравственным качеством считается трудолюбие. Высоконравственным в народном понимании мог быть человек, живущий своим трудом. Осуждается леность и безделье: «Лентяй смекалист на отговорки», «У ленивого сто отговорок». Лучшие традиции прошлого из области трудового обучения стали широко внедряться в современную систему воспитания, например, традиции коллективных выходов: гуляние, праздник окончания сезонных работ на сенокосе, охота на зайцев, заготовка льда для питьевой воды и т.д. Общность действий в этих видах труда рассматривается как определенный воспитывающий фактор нравственного и сознательного становления личности.

Разведение крупного рогатого скота, лошадей — основное традиционное занятие. Каждая трудолюбивая, самоорганизованная семья способна обеспечить собственное благополучие, занимаясь хозяйственно-бытовой деятельностью при условии соблюдения традиционного уклада жизни своих предков.

Условием, обеспечивающим успех подготовки к труду, тенгрианская традиция считает терпимость (толерантность),  Ребенок     постепенно овладевает навыками, необходимыми для того или иного вида труда, доводит свои начинания до исполнения задания, учится преодолевать трудности, выполнять нелегкие трудовые обязанности. Порой природные и хозяйственно-бытовые обстоятельства требуют работать с раннего утра до позднего вечера. Трудясь в таком напряженном ритме, дети привыкают к работе в духе солидарности, сплоченности, приучаются без излишних затруднений завершать начатое. Отложенная работа часто отрицательно влияет на сознание ребенка, у него может появиться привычка отказываться от нее, если свой отказ он оправдывает поиском каких-либо причин, чтобы переложить дела на плечи других. Понятно, что из таких детей впоследствии выходят недобросовестные люди с поверхностным отношением к труду.

Нужно сделать так, чтобы ребенок всем сердцем и душой чувствовал ответственность и важность выполняемых им работ, владел определенными трудовыми навыками практической работы. Важно, чтобы трудовое воспитание детей воспринималось как дело, в котором кровно заинтересованы родители, община, племя и нация, а самоорганизация в хозяйственно-бытовой деятельности способствовала бы формированию таких положительных морально-волевых качеств, как честность, скромность, организованность, требовательность к себе.

С ранних лет воспитывалось у ребенка чувство прекрасного, поощрялось знание пословиц и поговорок, метких выражений, умение петь народные песни, играть на народных инструментах, загадывать загадки, мастерить различные украшения. В системе семейного воспитания ценятся эстетические традиции и обычаи, отображенные в художественных произведениях, в героическом эпосе, в памятниках истории и культуры.

Тенгрианство эмпирически выработало целую систему методов по воспитанию и перевоспитанию детей словесными приемами воздействия: это совет, назидание, заклинание, обещание, обязательство, упрек, намек, укор, уговор, завет, заповедь, проповедь, благословение, завещание, клятва…

Многовековые и непреходящие моральные установки формируются благодаря памятникам духовной культуры, таким как героические сказания, исторические предания, рассказы о народных героях, социально-бытовые, пословицы, загадки, скороговорки, песни и игры. Национальные праздники — добрая традиция встречи лета — отмечаются в разгар сенокосной страды. Изначально они носят религиозный характер, затем семейный. Люди собираются на сход семейных родов: проводят тенгрианские религиозные обряды, веселятся, соревнуются в мастерстве, ловкости, общаются.

  1. Отношение к образованию

Учение-знание в тенгрианской традиции

Тенгри как Айыы (Творец) проявляет себя и как үөрэх, что означает учение-знание. Всякое божественное проявление воли Тенгри происходит в виде этитии (внезапное проявление Голоса, Слова Тенгри) через кого-то или что-то, в т.ч. и природное явление — этиҥ (гром во время грозы). Тенгрианская традиция этитии воспринимает как үөрэх, т.е. обучение чему-либо. Человек, который находится в состоянии этитии, должен быть обученным, то есть этитии должно происходить определенным образом. Этитии, т.е. учение-знание связано со специализированным обучением уhуйуу. Понятия үөрэх и уhуйуу не противоречат друг другу. Этитии становится упорядоченным средством обучения. Так как этитии без определенного порядка не происходит, оно не может быть без үөрэх. В случае, когда учение үөрэх поставлено достаточно хорошо, можно считать, что имеет место специальное обучение уhуйуу. Всякое доброе проявление Тенгри есть ниспосланная благодать. Но она воспринимается в виде этитии, и реализуется в форме учения. Когда соблюдаются эти условия, жизнь бьет ключом.

Этитии означает и знание-припоминание, проявляющееся спонтанно, непроизвольно или в состоянии божественного транса. В ходе процесса упорядочивания, систематизации его в учение — үөрэх, специальное обучение уhуйуу проявляется и знание билии, заносимое в книгу обучения бичик или запоминаемое и передаваемое как устное сакральное учение. Накопление увиденного, узнанного в состоянии этитии (монг. онгод) способствовало становлению системы устного учения, которое и лежит в основе тенгрианства. Сегодня тенгриведение изучает, анализирует и излагает этот опыт в виде системы учения Тенгри.

Отношение к светскому образованию, науке

Тенгрианская традиция, укрепляя религиозную веру в Тенгри, укрепляет и науку. Каждый научный успех делает более реальным осуществление замысла Тенгри. В тенгрианстве наука и религия работают не на взаимоотрицание, а на взаимоусиление.

Стремление к знаниям является обязательным для тенгрианцев. Каждая добродетель исходит из знаний, а зло порождается невежеством. В тенгризме знания приобретаются ради познания Тенгри, а не ради богатства, славы или положения в обществе.

Тот, кто изучает религиозные и мирские науки ради познания Тенгри, стремится благодаря своим познаниям творить добро, приносить людям пользу и постигать духовные истины. Обретя знания, тенгрианец, отличающийся искренними намерениями и правильными поступками, не питает зависти к кому либо и всегда готов открыто признать свои ошибки. Он не придает значения похвале и не стремится к ней. Он не притворяется, будто знает все и вся, не хвалится тем, что знает. Он не пренебрегает помощью тех, кто младше него, и не скупится делиться с ними своим опытом. Тенгри возлагает на знающих, ученых людей большую ответственность за просвещение и наставление окружающих. Человек не имеет права скрывать истину, если люди нуждаются в ее знании.

При этом приобретение знаний не является обязанностью одних лишь ученых людей. Каждый может приобрести и передать другому частичку полезного знания, заслужив тем самим довольство Тенгри и его награду. Он призывает прислушиваться к советам ученых и обращаться к ним при возникновении религиозных и мирских вопросов.

Ученые, постигающие истину, живущие согласно своим знаниям и обучающие других, продолжают дело божьих посланников, которые приходили в этот мир с целью наставлять и обучать людей.

Тенгрианство призывает ко всем знаниям, которые искореняют невежество. Его призыв относится ко всем наукам, которые служат человечеству, устраняют невежество во всех сферах человеческой деятельности. Тенгри побуждает людей приобретать как религиозные знания, так и светские, то есть естествознание, психологию, историю, географию, социологию и так далее, чтобы они глубоко осознавали всемогущество Тенгри, его величие, и более того, пользовались этими знаниями в своей жизни.

  1. Отношение к здоровью

В тенгрианской традиции существует положение, что при нормальном питании, чистой экологии, правильном образе жизни человек может жить до 180 лет. Начало каждого года — это новый физиологический цикл, когда происходит обновление организма, поэтому рекомендуется именно в дни смены циклов особо беречь свое здоровье.

Все приемы, сберегающие здоровье, средства и традиции являются неотъемлемой частью тенгризма. Вся тенгрианская система складывается с учетом здоровья, сохранения и воспроизводства этноса в целом.

В тенгризме болезнь – одна из форм опыта, через который человек приходит к познанию Тенгри. Вопросы жизни и смерти, в конечном счете, зависят от Тенгри. Ни один человек не способен даровать жизнь или отогнать смерть. В сущности, даже врач не берет на себя смелость давать точный прогноз относительно исхода болезни. Он может помочь, употребив все свои возможности и знания, но окончательная судьба пациента остается в руках Тенгри.

Болезнь и смерть тенгрианец встречает терпением и молитвой. Он считает болезнь возможностью искупить свои грехи, а смерть – концом пути, где ему суждено встретиться с Тенгри. Тенгрианская традиция призывает заботиться о теле и в случае надобности прибегнуть к помощи медицины.

Испрашивание здоровья и плодородия сопровождается множеством обрядов, и сами роды, рождение сопрягаются с соответствующими традициями и ритуалами. Родильные обряды должны, согласно тенгрианским традиционным представлениям, содействовать здоровью ребенка и его матери, благополучию новорожденного в предстоящей жизни. Узловые моменты в этих обрядах: обращение с пуповиной, последом, вещами, которыми роженица пользовалась при родах, наречением, родины, обязательные подарки новорожденному и отрезание первых волос. В этих обрядах отражаются общие мировоззренческие элементы, представления о жизненном цикле человека, его половозрастной специфике.

Тенгрианская медицина использует особые свойства трав, минералов, целебных источников, растительные и животные мази (бобовое масло, коровье масло), применяются панты молодых оленей, творог из заквашенного молока, маралий и золотой корень, методы оказания помощи при болезнях в экстремальных условиях, навыки гигиены и др.

Одним из самых полезных, священных растений является арчын (можжевельник). За можжевельником должен ехать человек с чистой душой, хорошим здоровьем, год не посещавший похороны. Если женщина, то должна нарвать 4 ветки, если мужчина 5 и более. До того, как нарвать можжевельник, человек выпрашивает у Тенгри разрешение, говорит ему благопожелание, завязывает на березе ленточки (салама, чалама, кыйра), угощает белым молоком.

Современные тенгрианцы при болезнях обращаются к Тенгри, читают молитвы, применяют традиционные методы лечения, но это не мешает им признавать положительные стороны современной медицины.

Опыт традиционной тенгрианской медицины успешно применяется в современной медицинской науке. Этому посвящены многочисленные семинары, конференции, книги, публикации. Тенгрианская медицина — универсальное понятие, и его могут характеризовать только ценности и нравственные нормы, а не приверженность тем или иным медицинским процедурам или терапевтическим средствам.

Тенгрианская медицина представляет собой совокупность духовных и физических составных и характеризуется применением для лечения и оздоровления натуральных веществ и тенгрианских благопожеланий. Она включает такие разделы, как профилактика, лечебная медицина, врачевание душевных заболеваний, хирургия, но в первую очередь, духовное исцеление.

  1. Ограничения в отношении священнослужителей, их прав и свобод (служба в армии и т.п.)

В тенгрианской традиции древних хуннов с одной стороны, высшие жреческие ритуально-сакральные функции выполнял сам шаньюй или каган – Тенгрикут, сын Неба, с другой – сугубо жреческие функции выполняли алгысчыты, джаралыксы, толкующие кагану и всему обществу волю Тенгри.

На стелах, поставленных честь кагана Могиляна и его брата, военачальника Кюль-Тегина начертан полностью большой титул в рунических надписях-эпитафиях, сочиненных в VIII в. — tanri tag tanri jaratm’is (или tanri da bolm’is) ttirk bilga qagan, т. е. Небу подобный, Небом поставленный (или Небом рожденный) тюркский мудрый каган.

Власть хуннским шаньюям (каганам) возлагалась волею Неба-Тенгри, они созданы Творцом мироздания как защитники, родоначальники. Истоки этой сакральной идеи можно проследить в материалах обширного эпического наследия тюрков и монголов, в частности якутских. В якутском олонхо К. Г. Оросина «Нюргун Боотур Стремительный» разворачивается сюжет, где в верхнем мире на вершине белоснежной девятиступенчатой мировой горы у пожилой пары рождается герой-ребенок, судьба которого жертвенной кровью предначертана Тенгри-Творца (Аар-Айыы), господином верхнего мира на самом верхнем карнизе восьмигранного хрустального столба – мирового древа, который охраняется девой-жрицей верхнего мира удаганкой Айыы Умсуур. И в нужный час, по велению Тенгри-Творца, она особым магическим способом «вынимает» из крови этой надписи заговоренную, предначертанную душу кут, «вдувает» его в темя новорожденного. По велению Тенгри-Творца этот ребенок приходит в средний мир людей для выполнения божественной воли, миссии стать защитником рода, родоначальником, объединителем родов и племен.

Эволюция этого концепта происходит при тюркском каганстве и особенно при монгольском государстве (XIII в.), где формирование идеи единого верховного божества в лице Тенгри было теснейшим образом связано с утверждением единохаганства, как единый хаган должен управлять на земле, единый бог Тенгри должен верховодить на небе. Нет сомнения, что культ хагана и культ Тенгри были неразрывно взаимосвязаны и взаимообусловлены.

В более позднее время в условиях межклановых распрей некоторые военачальники также совмещали священнослужительство. Таким образом, в традиционном тенгрианском обществе было своеобразное «смешение» или совмещение духовной и светской власти, когда сами шаньюй, каган и военачальники каждые по своему воплощали в себе две эти ветви власти.

Учитывая, что чаще всего выдвигались в военачальники представители кузнечных родов, это положение объясняется и тем, что творчество мастера-кузнеца в тенгризме приравнивается к священнодействию, как связанное со стихиями огня и металла.

В тенгрианском обществе армия была опорой власти и защитой извне, орудием завоевания новых земель, пастбищ. Обучению военному делу уделялось большое внимание. Каждый род, племя должны были выставить определенное количество воинов с полным снаряжением. Каждое войско имело своего военачальника, который обычно был родственником кагана. В основе государства лежала не просто верховная власть кагана, а, прежде всего закон, глубокое почитание и соблюдение традиций и обычаев народа, уважение старейшин и родителей, следование религиозным установкам. Таким образом, тенгрианская традиция относится к военной службе с особым пиететом, считая военную службу обязательным для каждого физически и психически здорового члена общества.

В тенгризме, если требовали обстоятельства, сам священнослужитель — алгысчы, мог стать военнослужащим, военачальником.

Выбранные народом главные алгысчы не пользуются никакими привилегиями, кроме общественного почтения. Главный алгысчы имеет право обучать новых священнослужителей. Рядовые алгысчы во время общественных молений служат ему помощниками.

Ойун (от слова ой прыгай, мужчина-шаман) не появляется на главных небесных молениях ысыах, тигир тайыг, ибо согласно тенгрианским канонам, он считается нечистым созданием Ирлик-хана, связан с демонами, духами нижнего мира. Ойун может прийти на небесное моление, но как простой человек, без своей амуниции. Удаган (от слова уот, отогонь, женщина-шаманка) не производит в этот день мистерии ни у себя дома, ни в других местах.

Алгысчы на ысыах, тигир тайыг одевает традиционную белую одежду, высокий головной убор

  1. Цели и задачи тенгрианских религиозных организаций

Целью тенгрианской религиозной организации является удовлетворение традиционных религиозных потребностей тех, кто признает себя верующим в традиционную Веру своих предков в Тенгри — Айыы Тангара, Таныр, Дээр, Тигир, Тэнри и т.д., распространение учения тенгризма.

При этом, концепт алгыс — як., алҕыс, алҕыш — ср. алт., от алҕаа, означает:

  • благословение, благопожелание, доброжелательство;
  • хваление, заклинание, моление, посвящение, произносимое алгысчыт, алгысчы;
  • алгыстаа — благословляй, например на якутском Айыы Тангара үйэҕэ диэри алгыстаабыт эйигин [Ајыы Таңара ӱјӓҕӓ дiӓрi алгыстāбыт ӓɉiгiн Бог благословил тебя навеки29].

Достижение поставленных целей в тенгрианской миссии требует решения следующих задач:

  • несение учения Тенгри людям, пробуждение в умах и сердцах веры в Тенгри и желания спасения в Тенгри;
  • использование концептов тенгризма посредством живой проповеди, через обряды, ритуалы и церемонии;
  • доведение до сведения широких слоев населения знаний о тенгрианских традициях;
  • проведение и совершение обрядов благопожеланий алгыс на национальных и искусственных (например, разработанных для глухонемых) языках;
  • разъяснение значения таинства Тенгри;
  • подготовка алгысчытов и миссионеров из числа местного населения;
  • формирование условий для активного участия новообращенных (неофитов) в жизни местной тенгрианской религиозной организации;

Миссионерская ответственность тенгрианского алгысчыта предполагает:

  • организацию и поддержку на территории вверенной ему местной тенгрианской организации миссионерской деятельности на основании Устава, протоколов общих собраний, внутренних документов, определяющих направления, цели и задачи миссии;
  • заботу о тенгрианских миссионерских кадрах, повышение их квалификации;
  • создание на базе тенгризма, документов для разработки методических рекомендаций и пособий по миссионерской деятельности, для обобщения тенгрианского миссионерского опыта с учетом местных традиций и культурных особенностей;
  • обеспечение финансовой поддержки тенгрианским миссионерам при проведении ими миссионерской деятельности (например, путем образования специализированного тенгрианского миссионерского фонда или иных тенгрианских финансовых учреждений, имеющих миссионерские цели и задачи).

Миссионерская ответственность тенгрианских алгысчы, на которых вышестоящей тенгрианской религиозной организацией могут возлагаться соответствующие обязанности в рамках его организации, предполагает:

  • организацию миссионерской деятельности с учетом социального статуса мирян, находящихся на территории ответственности алгысчыта местной тенгрианской организации;
  • привлечение активных тенгриан к миссионерскому служению;
  • ориентирование воскресных тенгрианских школ на миссионерскую деятельность;
  • воспитание в местном активе миссионерского духа посредством личного примера;
  • введение практики тенгрианских миссионерских поручений в организации и обеспечение их ответственного исполнения;

Тенгрианская миссионерская ответственность мирян предполагает:

  • знание основ вероучения Тенгри и активное участие в жизни организации;
  • внесение, при надлежащем попечении алгысчы, личного вклада в дело миссионерского свидетельства в соответствии с образованием, способностями и профессиональными навыками.
  1. Формы и методы современной тенгрианской религиозной организации, миссии.

Основные формы:

  • Воспитательная. Это работа, проводимая с ищущими Небесного Отца своего — Тенгри, с готовящимися к посвящению тенгризму, а также с теми, кто, будучи уже посвященным, не получил должного научения основам тенгризма. Цель такой миссии – включение людей, получающих алгыс посвящения тенгризму, в полноту тенгрианской религиозной жизни, помощь в формировании тенгрианского содержания и стиля их жизни.

 Введение человека в тенгризм начинается с освидетельствования и посвящения в алгыс тенгризма. Огромное значение в деле воспитательной работы приобретают известные формы тенгрианского социального служения, ибо в делах милосердия явно проявляется сила тенгрианского благопожелания — алгыс Тенгри.

 Воспитательная работа строится на принципиально важных положениях, которые должен глубоко понимать и принимать посвящаемый:

  •  признание и принятие учения тенгризма во всей его полноте, как приоритета в жизни тенгрианина;
  • восприятие обряда посвящения в тенгризм как центра жизни тенгрианина и всей его деятельности;
  • осознание смысла участия в тенгрианской религиозной церемонии как соучастия в таинстве вознесения к Тенгри;

Воспитательная деятельность предполагает усиление тенгрианской миссионерской направленности жизни организации путем:

  •  проведения специальных обрядов и церемоний посвящения в тенгризм;
  • привлечения инициативных членов к участию в процессе посвящения в тенгрианскую религию новых членов ораганизации;
  • стимулирования создания при крупных тенгрианских организациях, специализированных тенгрианских центров духовного развития детей и молодежи, которые могли бы принимать непосредственное участие в просветительской работе и организовывать процесс изучения основ тенгризма.
  • Информационная. Это тенгрианское освидетельствование самым широким слоям населения через все доступные средства массовой информации, а также через организацию тенгрианских библиотек и издание специальной тенгрианской миссионерской литературы.

 Для результативной работы в средствах массовой информации необходимо:

  • активно осваивать информационное пространство, используя все многообразие новейших информационных технологий (радиовещание, телевидение, интернет и печатные СМИ);
  • придать тенгрианской организации в информационном пространстве упреждающий характер, что предполагает быстрое реагирование на происходящие в обществе события, а также их своевременную тенгрианскую оценку для формирования общественного мнения;
  • своевременно предавать гласности факты вытеснения тенгрианских программ из светских средств массовой информации и иной антитенгрианской информационной деятельности;
  • создать единый банк данных аналитических и справочных материалов, доступный для любого тенгрианского миссионера.

В сфере издания религиозной тенгрианской литературы необходимо:

  • издание текстов тенгрианских алгыс с комментариями в целях просвещения современных людей;
  • повсеместное издание тенгрианской миссионерской литературы, предназначенной для просвещения, образования и формирования целостного представления о вере, тенгрианской духовности;
  • продолжение выпуска ориентированных на новоначальных тенгриан серий книг по вопросам веры, молитвы, тенгрианского образа жизни и тенгрианского отношения ко всем насущным проблемам.
  • Примирительная. В современном мире, в котором глобализационные процессы, социальное расслоение, активные и массовые миграции людей сопровождаются нагнетанием насилия, проявлениями террористического экстремизма и этноконфессиональной напряженности, свидетельство и провозглашение возможности примирения между людьми различных национальностей, возрастов и социальных групп, должны стать одним из ключевых содержаний тенгрианской миссии.

 Тенгрианская миссия примирения должна помогать людям осознать возможность и необходимость созидания мира на различных уровнях личного, семейного и общественного бытия.

Ближний для тенгрианина – любой человек, независимо от веры, национальности, пола и социального происхождения.

 Все виды миссионерского служения основываются на принципе сострадания и любви. Поэтому, непременно оставаясь верными тенгризму, тенгриане обязаны уважать в человеческом отношении представителей других религиозных убеждений. В то же время мирное сосуществование с людьми иных вероисповеданий не должно пониматься как возможность смешения различных религиозных традиций.

9. Образ тенгрианского миссионера и его качества

 Все члены тенгрианской религиозной организации призваны быть миссионерами в широком смысле слова и нести ценности тенгрианского мировоззрения. Поэтому каждый тенгрианин обязан осознавать возложенную на него ответственность свидетельства.

Тенгрианским миссионером в конкретном смысле является алгысчы, осознавший свою религиозную миссию, словом и делом заслуживший у членов организации, населения признания нести слово Тенгри, учения тенгризма.

  • исторической практике развития тенгрианского мирровоззрения во времена древних кочевых военно-политических союзов, империй имелись определенные организационные формы миссионерского служения тенгрианского духовенства. Махмуд Кашгари признает не только существование веры у тюрков в единого Тенгри, но, и наличие служителей тенгризма — тенгриканов, верующих в Великого Тенгри. В «Диване» он приводит пословицу «Молодая (зеленая) трава не сгорит, посол хана не умрет». При этом слово иалафар переводится елши с древнеуйгурского, илдьит с якутского – посол, вестник в субординации по отношению к хану. Корень «иала» означает не просто посол,
  • исполнитель воли или служитель, несущий ответственность за послание.
  • Тенгрикан — верховный служитель тенгризма, наиболее образованные в науках и религии, занимавшихся вопросами познания мироздания, отрекаясь от мирской жизни, они занимаются размышлениями о жизни и не поддерживали постоянного общения с людьми (в центральноазиатской культурной традиции они еще были известны под именем шраманы).
  • Иалабаш — служители тенгризма, проводники и исполнители религиозных идей, разъясняющие народу законы религии и наиболее близкие по функциям к пророкам авраамистических религий.
  • Тивин — руководители церемоний жертвоприношений и других религиозных обрядов, разрешающие различного рода обращения, отправляющие свои религиозные функции в святилищах, храмах, занимающиеся вопросами познания и практики, и при этом выполняющие обязанности воспитателей и учителей молодежи.
  • Кам, хам — также служитель тенгризма, поддерживают постоянную связь с людьми, занимаются лечением заговорами, написанием оберегов, принимают роды, проводят обряды лечения.
  • Аулие – святой человек, отличающийся праведной жизнью и обладающий мудростью и сверхспособностями. М. Кашгари приводит пример тюркского святого

«Тәңир қүли Қулбақ» — «Слуга Тенгри Кулбак», жившего в горах Баласагуна, который обладал чудодейственной силой, мог вызывать дождь с помощью камня – «яда таш». Если на черном камне он писал «Слуга Тенгри Кулбак», то эти слова писались белым, если на белом камне — черным».

  • Бахсы (бахши) – человек, обладающий экстрасенсорными способностями, занимающийся лечением, заговорами, но при этом, возможно, не имеющий прямого отношения к тенгризму как религиозный служитель (до сих пор существует понимание, что бахсы нельзя хоронить на родовом кладбище). В исторической трансформации данное понятие использовалось и для обозначения людей грамотных, обладающих музыкальными и поэтическими способностями, отчасти они выступали и как наставники молодежи.
  • тенгрианской традиции сибирских народов иерархия тенгрианских священнослужителей сохранила более архаичную структуру, организационные формы служения которых применяются и в настоящее время:

— Алгысчыт, дьаралыксыт (як.), алҕышчы, ярлыкчи (алт.), алгысчы, пурхан пасчы (хак.), хам (тув.) — высшая категория священнослужителей, проводящих главные тенгрианские обряды и церемонии — Ысыах, Тигир тайии и т.д.;

— Дьесельдьют, дьѳhүѳльдьүт (як.) — служитель Тенгри, храмовый служитель;

Нааныҕчы (хакас.) — кропитель молочных продуктов, категория священнослужителей, проводящих обряды и церемонии бытового характера;

Аласчы (хакас.) — окуриватель, выполняющий функцию очищения ароматическими травами;

  1. Богослужения, другие обряды и церемонии тенгрианских религиозных организаций

Тенгрианские обряды, церемонии с древних времен проводятся в дни солнцестояний и равноденствий. Эта традиция сложилась веками и связана с календарно-хозяйственной жизнедеятельностью скотоводов, которые отгоняли свои табуны и стада на пастбища, переезжали на места откочевок – зимники, весенники, летники, осенники. Самым ярким и главным был обряд Ысыах — кропление кумыса, проводимый в дни летнего солнцестояния.

Как правило, на выбранной по специальным признакам местности возводится комплекс сакральных сооружений и зданий. Схема-план сакрального комплекса организован в следующем порядке: городьба-курее — храм-юрта (оваа) — мировой столп-коновязь — жертвенник-алтарь. Ориентация сооружений на восход солнца.

Идея молений обряда — восхождение духа молящегося к Тенгри для получения его благодати. Соответственно, полученным, вымоленным благословением алгыс окропление всего земного. Кропление на якутском яз. — ысыах, тувинском чажыг, восхождение, вознесение на якутском — дайыы, на хакасском – тайии.

  • целом время проведения главного тенгрианского молитвенного обряда — дни летнего солнцестояния (после переезда на летние стоянки сайылык (hайылык) – як., чайлаг – тув.);

При этом:

— обряд имеет коллективный характер;

— преследует цель — очищение от скверны, грехов, и восхождение духа на небо вымаливать у Тенгри благости алгыс для благополучия всего земного, процветания всего живого;

Церемонию проводит алгысчы — благопожелатель, благословитель, со своей свитой (алгысчыт – як., алгысчы или пурхан пасчы – хак., ярылыкчы, алҕышчы – алт.). При этом как правило цвет ритуальных костюмов – белый, светлый.

Концепция организации главной тенгрианской церемонии в целом выдерживает общие:

  • принцип выбора священных животных (лошадей, баранов и т.д.) белой масти (священное: ытык – як., ызых – хак., ыйык — алт.);
  • общественный статус организатора: глава рода, общины, в наши дни — глава муниципального образования (ага басылык, тÿс бас – як., тöс пазы – хак.);
  • время начала обряда — восход солнца;
  • принцип отбора участников религиозной церемонии обряда – ритуально чистые мужчины любого возраста, чистые дети — свита алгысчы, женщины исключительно в возрасте — алгысчы;
  • характер таинства обряда – в утренней тишине, в преддверии восхода солнца;
  • характер организации ритуального угощения: применение ритуальной посуды, утвари;
  • наличие общей символики, атрибутики: жезл сабыт – хак., знамя дуоҕа – якут., туг – хак., мааны – алт.
  • поза участников церемоний — стоя с элементами коленопреклонения;
  • религиозная идея церемонии — достижение ритуальной процессией во главе алгысчы центра мироздания – обители Тенгри. При этом сакральный путь айыы суола — як., аар чол — хак., представляется как спиралеобразная девятиярусная дорога наверх;
  • принципы бескровных жертвоприношений: кропление белой пищей – кумысом, молоком, сыром, окуривание можжевельником и т.д.;
  • характер исполнения молитв: заклинание алгысчы, ярлыкчы вторились хором участников процессии;
    • содержание молитв — испрашивание у Творца Небесного Тенгри алгыс – чистых духов, душ младенцев, отела, урожайного года, благоденствия, счастья, процветания для каждого, всего живого и земного, а также отправление благопожеланий верхним айыы, аруахам;
  • манера исполнения молитв алгысчыта – экстатическая стихотворно-песенная форма гимнов с применением особой техники гортанных и голосовых приемов;
  • применение алгысчыта и его свитой особых песенных, голосовых и гортанных приемов, мелизмов для достижения звукового резонанса;
  • общественный характер финала обряда – коллективное общественное воспарение в традиционном ритуальном танце, ритуальное причащение, угощение;
  • ритуальные молитвенные круговые танцы, на ысыахе один хоровод сменялся другим30;
  • ритуальные инициативные забавы, веселые состязания и единоборства: скачки, борьба, стрельба из лука, поднятие камня и т. д., демонстрация моральной и физической готовности поддерживать и защищать мир, созданный и упорядоченный Творцом Тенгри;
  • длительность обрядового праздника – от 3 до 9 дней и более.

Повсеместно действует запрет шаманам (ойун, удаган) проводить мистерии, камлания, одевать шаманские костюмы, но не в возможности участвовать им в обряде как обычные миряне.

  • Обрядовая поэзия саха (якутов) // Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока. – Новосибирск: Институт филологии СО РАН — Институт мировой литературы им. А.М. Горького, Т. 24, 2003. – С. 85.
  1. Внутренние документы, отражающие иерархию и институциональную структуру тенгрианских религиозных организаций 

— Устав тенгрианской религиозной организации;

— Протоколы Общего собрания, отражающие структуру организации, органы управления и контроля, порядок их формирования и компетенцию

— Приказы;

__________________

Документ разработан экспертами Международного Фонда Исследования Тенгри:

  • Абаев Николай Вячеславович, доктор исторических наук, заведующий лабораторией цивилизационной геополитики Института Внутренней Азии Бурятского государственного университета, профессор кафедры философии Тувинского государственного университета, почетный доктор буддийской философии Института Буддизма Буддийской Традиционной Сангхи России, академик Академии Социальных наук РАН и Международной академии информатизации (Нью-Йорк), член Совета Международного Фонда Исследования Тенгри, Республика Бурятия, Россия;
  •  Анжиганова Лариса Викторовна, доктор философских наук, заведующая кафедрой культурологии Хакасского государственного университета имени Катанова, заслуженный работник высшей школы Республики Хакасия, заслуженный деятель науки Республики Хакасия, член ревизионной комиссии Международного Фонда Исследования Тенгри, Республика Хакасия, Россия;
  • Тюхтенева Светлана Петровна, доктор исторических наук, член Правления Международного Фонда Исследования Тенгри, Республика Алтай, Россия;
  •  Афанасьев-Тэрис Лазарь Андреевич, кандидат филологических наук, н. с. сектора филологии Института гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН, основатель местной религиозной организации тенгрианской традиции «Кут сюр», Республики Саха Якутия), Россия;
  •  Безертинов Рафаэль Нурудинович, историк, писатель, член Правления Международного фонда исследования Тенгри, Республика Татарстан, Россия;
  •  Котожеков-Чапрай Александр Иванович, драматург, директор Дома литераторов Республики Хакасия, доцент кафедры культурологии Хакасского государственного университета имени Катанова, заслуженный деятель искусств Республики Хакасия, член Правления Международного Фонда Исследования Тенгри, Республика Хакасия, Россия;
  •  Кривошапкин-Айынга Андрей  Иванович,  историк,  писатель,  тенгривед, Республики Саха (Якутия), Россия
  •  Сат Светлана Рысовна, директор местной религиозной организации тенгрианской традиции » Тенгрианство – Небесная Вера», Республика Алтай, Россия 
  • Федорова Лена Валерьевна, директор Международного Фонда Исследования Тенгри,  кандидат       политологических         наук    (кафедра      межнациональных отношений Российской академии государственной службы и народного хозяйства при Президенте Российской Федерации), Республика Саха (Якутия), Россия

Использованная литература и источники

  1. Абаев, Н.В. Тэнгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии / Н. В. Абаев, Н. Г. Аюпов. – Абакан, 2009.
  2. Абаев, Н.В. Тэнгрианство как цивилизационная основа номадической государственности / Н. В. Абаев, В. Р. Фельдман // Социальные процессы в современной Западной Сибири: сб. науч. тр. – Горно-Алтайск: Изд-во ГАГУ, 2006.
  3. Алексеев, Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1980.
  4. Алексеев, Н.А. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск, 1988. С.71-100.
  5. Афанасьев, В.Ф. Этнопедагогика нерусских народов Сибири и Дальнего Востока. Якутск 1979.
  6. Афанасьев, Л.А. Учение «суо»: Программа самовоспитания ребенка-саха. Якутск, 1992.
  7. Афанасьев ,Л.А.-Тэрис. Доктрина Кулаковского. — Якутск: ЯГУ, 2005.
  8. Аюпов, Н.Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение- Министерство образования и науки Республики Казахстан. – Алматы: КНПУ имени Абая, 2004
  9. Боаги, Н.М. Формирование национальных культурнодуховных ценностей старшеклассников в современной школе Республики Алтай: Дис. … канд. пед. наук. — М., 2002.
  10. Бутанаев, В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. – Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова, 2003.
  11. Васильев, Л.С. История религий Востока. М.: Книжный дом «Университет», 2001.
  12. Вербицкий, В.И. Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и исследований. — Горно-Алтайск: Изд-во Ак Чечек, 1993.
  13. Волков, Г.Н. Чувашская народная педагогика. Чебоксары, 1956.
  14. Волков, Г.Н. Этнопедагогика. Чебоксары, 1974.
  15. Галаарид, Б. Тэнгрианство – премудрость, достояние кочевников / Тэнгэризм и монголы.. – Улан-Батор: ЦАЛИГ, 2011.
  16. Гоголев, А. И. Якуты (проблема этногенеза и формирование культуры). Якутск: изд-е журнала «Илин», 1993.
  17. Гончарова, О.А., Народная медицина в Горном Алтае. — Горно-Алтайск, 2003.
  18. Дыренкова, Н.П. Род, классификационная система родства и брачной нормы у алтайцев и телеут // Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. — М., 1926.
  19. Дьяконова, В.П. Алтайцы. — Горно-Алтайск: Юч-Сумер -Белуха, 2001. — 223 с.
  20. Екеев, Н.В. Алтайская этногония: вопросы состава, типологии, этимологии, стратиграфии // Древности Алтая. -Горно-Алтайск, 2002. — Вып. 8. — С. 120-136.
  21. Екеева, Э.В. Этническая ономастика в воспитании у старшеклассников интереса к национальной культуре. — М.: ИНПО, 2007. — 172 с.
  22. Портнягин, И.С. Этнопедагогика «Кут-сюр»: педагогические воззрения народа саха. М., 1999.
  23. Портнягин, И.С. Этнопедагогическое учение айыы. Школа «Кут-сюр»: Учеб. пособие. Якутск, 1994.
  24. Потапов, Л.П. Алтайцы // Народы Сибири (этнографические очерки). — М. — Л.: Наука, 1956. — С. 329-376.
  25. Сагалаев, А.М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-Азиатские влияния. — Новосибирск: Наука, 1984. — 121 с.
  26. Сагалаев, А.М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния. Новосибирск, 1984.
  27. Санабасова, Р.К. Народная педагогика алтайцев: Дис. … канд. пед. наук. — СПб., 1993. — 217 с.
  28. Сборник статей (Институт алтаистики им. С.С. Суразакова Республика Алтай). Бурханизм – Ак-Jан: документы и материалы. – Горно-Алтайск: ГУ книжное издательство «Юч-Сюмер – Белуха», 2004.
  29. Тюхтенева, С.П. Архаические элементы в современном мировоззрении алтайцев. Дис. … канд. ист. наук. — М., 1996.
  30. Федорова, Л.В. Евразийство: стремление к древнейшей или новой религиозности универсальных идей. – Якутск: Изд. дом СВФУ им. М. К. Аммосова, 2012.
  31. Федорова, Л.В. Сакральное в идеологии евразийства. Дис. … канд. полит. наук. М., 2014.
  1. Шатинова, Н.И. Семья у алтайцев. — Горно-Алтайск: Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного изд-ва, 1981.
  2. Швецов, С.П. Обычно-правовые воззрения алтайцев (калмык) и киргизов: Брачные и семейные отношения // Записки Западно-Сибирского отдела ИРГО. — Омск, 1898. — Кн. 25.
  3. Ядринцев, Н.М. Поездка по западной Сибири и в Горно-Алтайский округ // Записки Западно-Сибирского отдела РГО. Кн.II. Омск. 1880.
  4. Электронная библиотека МФИТ http://tengrifund.ru/biblioteka.
guest
0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
View all comments